人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。

不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。

没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。

天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。

人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？

天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。

第106章 天下一家

徐平看着手中的落叶，不无感叹地道：“知道、明德、通理，核心在明德。当你能够胸怀天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能够去通道理了。因为在你明德的那个时候，你看见了洪荒。看见了祖先怎么从洪荒中披荆斩棘，筚路蓝缕走出来，看见了他们怎么战天、战地、战敌人。看见了他们指天为父，指地为母，天地在，父母在，家不散！”

“这个时候，你就知道要去通的道理，是天下为一家的道理。我们天下之民，家国天下，国治则有家有天下。国不治，则存家而守，齐小家待成一大家。子曰，古之欲明明德于天下者，先治其国，你的道理都是以治国为先。诚意、正心、修身、齐家，那样做的是古君子。时代变了，你的诚意、正心，带不来身修，也带不来齐家。那个时候有天，他们自己在家里就能够明德。天没了，看着典籍坐在书斋里，是不能够明德的。当到天下万民之中，以天下人之心诚己意，正己心，修己身，来扮演一个君子。”

“天没了，儒家守这天下的办法，就是一个伪字。需要天命便就造一个伪天命，这就是大汉的昭昭天命。伪天命也没了，怎么办呢？还是一个伪字，做伪君子。我们只是一个普通的老百姓，为了守这天下，到朝廷里来，穿上公服做伪君子。我们扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齐天下民心。脱下了公服，便是个普通的老百姓，没必要装着端着，明明白白说出来穿公服的那个自己是伪君子。知道了自己是伪君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是个老百姓啊。天命不在，儒家的伪，便化为世间的伪，这世间处处都透着虚伪。世事什么是真的啊，到处都假。假和尚假道士，假官假民，就连爹妈总是生自己的，教孩子也是按着别人说的来教，而不按着他们的真性情来教。夫妻难道不虚假吗？你守着的那些夫妻相处之道，是自己的真性情吗？天下之民需要真性情，我们这些伪君子，就收天下之伪入朝廷，留真性情于民间。你不认这道理，大大方方说出来自己的道理，看看天下之民喜欢什么道理吗。口含天宪不讲道理，不容别人质疑也不容反对，那就是巫。不敢大声说出来，躲在暗处指指点点，就是鬼。我们不要巫鬼，堂堂正正做人多好。这才是人世间，是小康时代的文明。小康无君子，你说是真君子，把道理说出来，看能不能让天下大同。不要做巫鬼，没道理装有道理。”

“守天下的道理有很多种，我徐平就是这么个随和性子，知道无法用真性情，到朝廷来治国，而齐天下民心。那就用这六个字，伪君子，真性情。你们找到更好的道理，便就可以抛掉我这个道理，只要天下之民喜欢就好。当你知道、明德、通礼，这些曾经通过的道理，便如同炼过的七色石，就放在那里。你可以走过去拿起来，补到天上。”

“世间并不是只有一种道理，我给你们讲两个其他的道理。伪天命能不能守住？也可以守住的。建一个天堂，建一个地狱，假装我们这人世只是一瞬间，人终究会上天堂或者下地狱。找一个神，让他指引人们去天堂的路。神是世间的主人，人人都是神的子民，神爱世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博爱的，互相爱着神的信众。小康之世，大家有争怎么办？那就立契约。契约写好了怎么样就是怎么样，签字画押不得反悔。为什么不能反悔，头顶上有谁呢，不能渎神。谁从这契约里占了便宜，谁吃了亏，是各自的本事，不得埋怨。要有政治来治国，同样立契约，百姓交税，做事的官员都是他们雇来的，是他们的仆人。谁来看住这些官员呢？有人站出来说我来干，又有人站出来说他来，让大家投票，谁的票多谁来看住官员。”

“这道理通不通呢？通啊，为什么不通。只要有天堂，有地狱，人人想上天堂，不下地狱，道理就通。这个伪会不会成真呢？天知道。或许守过小康之世，大同来临，真地有一个天堂，有一个地狱呢？你如果不当自己是神，凭什么告诉别人一个答案。只有他们自己人能够决定，要不要天堂和地狱。没有天的世界，谁也不能决定伪的不能成真。”

“我们天地之民，就是一把硬骨头，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地狱，要堂堂正正做人，守住人世间。大同，也是我们天地之民人的大同！要鬼，我们的人为巫作伪，要天，我们就立一个伪天命。伪天命没了怎么办？我们自己来做伪君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我们这些伪君子，就在朝廷里把天下之伪全收到自己身上来，留下天下之民的真。我们这些伪君子们就是世间最好的演员，这个朝廷就是一个戏台，我们要演得真，给天下演一场好戏。”

文化是哪里来的？一是诗言志，是人民表达自己的心声，表达自己的喜怒哀乐，他们自己是演员，自己也是观众。再一个就是来自于政治，这个天下最大的舞台。政治人物就在这个舞台上面，扮演各种角色，人民就是观众。演得好不好，人民会鼓掌欢呼，会唾弃嘲笑。演员不能强迫观众有什么样的感受，则只能尽量演得真，去争取掌声。世间文艺娱乐诸般种种，音乐、舞蹈、戏剧、诗、词、曲、歌、散文、小说各种各样，要么描摹着人民的喜怒哀乐，要么模仿着政治的舞台。在文艺作品中讲人性，宣讲大道理，其实不过只是对政治的模仿。政治中的人性，比文艺作品研究得更深、更透，你看到的人性，其实早已经被政治道理贯穿到政治中去了。天真地以为，自己看到了更深的人性，可以去指导政治了，就是中了巫的毒。政治的人性，在典籍里，在历史里，想看就看得到。