一道德不是逼官员站队，如果最后搞成官员站队，一道德实际上就失败了。这就是思想的大辨论，不辨明白，强行推下去是没有用处的。历史上王安石变法，在一道德的时候实际上是失败了，他强行推下去，立新学，以新学取进士。让满朝官员站队，与自己思想相同的就用，不相同的就贬。最终的结果，是造出了一个旧党，最终上台来斗他。

政治立场、政治制度、政治原则、施政举措不是凭空来的，都有内在逻辑，这个逻辑就是文明的特性。如果没有找出这个逻辑，就说明文明还没有真正地确立起来。

这个年代决定着政治的逻辑，就是韩愈和柳宗元的性情之论。

当天命破除，人必然会问我们为什么会是这样，为什么要这样看待事情，为什么要这样做，为什么不可以用相反的办法做。这是人的必然，离了天命，人要从自己找逻辑。

文艺复兴欧洲文明从神权中解放出来之后，也同样经历了这个过程，一场关于人性的大讨论。自由、平等、博爱等等这些名词，徐平前世听起来高大上，觉得洋人怎么会这么厉害，是怎么想到这些的。中国的文明怎么这么落后，就不去想这些问题，尽是搞些仁义道德天理伦常之类虚假欺骗人民的东西。但是自由、平等、博爱等等这一切，真地引入中国来了，纵然精英再是引颈高呼，这就是文明，愚昧的人们醒来吧，我们不要野蛮，我们要变成文明的民族。大多数的人民却无动于衷，精英痛心疾首，一切都是文化的错，我们落后愚昧的文化，什么时候才能扫除干净，走向文明。

人民对引进来的文明麻木，一部分精英失望了，认为这是一个没有希望的民族，愚昧与落后深植入骨子，永远不可能变成文明国家。还有人在坚持，试着分析其实洋人并不是按照这一套来行事的，就跟仁义道德一样，不过是欺骗愚弄底层人民的把戏。

人民不愚昧，也不会被欺骗，你欺骗他们，他们反抗不了，心里却还是很清楚。你逼着他去做这做那，要去这样想，不要那样想，他们无法反抗，无非闭嘴罢了。或许在深夜聚在一起闲谈的时候，发上几句牢骚。

这种相互谁也理解不了的现象，本身就说明了问题。

自由、平等、博爱等等这一系列关于人性的学说，仁义道德这些关于人性的学说，其实都不是为了愚弄底层人民的，而是文明要发展不得不面对的议题。

人性是善还是恶，是利他还是利己，是趋利避害还是见义勇为，是自私自利还是勇于承担责任，等等一切人性的两面性，跟社会矛盾中的阶级分别一起，组成了每一个政权的政治立场，政治原则，政治的逻辑，形成了自己的文化。

洋人的自由、平等、博爱、信用等等这一套文明逻辑引入中国水土不服，不是因为自己文明的愚昧与落后，不是人民愚昧麻木不仁，而是因为这一切，祖先早已经进行了思想大争论，形成了自己的文明记忆。只是这些文明记忆，随着那一次文明巨人的倒下，被扫进了垃圾堆，埋藏了起来。文明摆脱了那一次的伤害，打开这个宝库，就是无尽的财富。

徐平前世每谈到社会问题，那位洋秀才总喜欢甩出一个洋人的名词，什么利维坦，什么社会达尔文主义，诸如此类，一脸不屑：你个土鳖知道这些吗？好好看一看，洋人是怎么看待社会问题的。什么时候你个土鳖，也能够做一回文明人。

一个土，一个洋，名字就已经代表了时代的价值取向。

当徐平穿越千年，努力让自己的思想跟这个时代同步，去重新思考文化典籍，才真正明白那些是什么。自己被人骂土，不是因为文明的落后，不是因为祖先愚昧，而是他们走得太远，又跌倒在了血泊中，文明被封印到了记忆深处。

什么是文明？一个是阶级斗争形成的政治制度和原则，另一个是对人性的思考所形成的政治制度和原则，这两者加起来，就形成了文化和政治，构成了文明的主体。

作为一个上过大学的人，徐平知道在数学中有一条大数定理，巨大数量的随机，最终会表现出规律性。也听说过混沌这回事，随机会表现出有序。